Émilie Monnet / Onishka

« Un chant d’amour qui prend au cœur, voilà à quoi on a affaire. (…) [L’adaptation] permet à la metteuse en scène Émilie Monnet de signer un exceptionnel poème visuel, un hymne à l’immensité, à la splendeur et à la souveraineté de Nutshimit, le territoire. (…) la scénographie de Simon Guilbault est un fabuleux écrin pour les éclairages de Martin Sirois et les images d’archives magnifiées par Caroline Monnet. (…) le rendez‑vous demeure historique, [il] contribue hors de tout doute à la réconciliation et ouvre la voie à d’autres fertiles rapprochements artistiques entre les communautés. » - Christian Saint‑Pierre, Le Devoir

Parfois dans la vie d’une nation, arrive à point nommé une œuvre qui, grâce à l’émotion qu’elle suscite, entraîne une prise de conscience collective et transforme les mentalités. Ainsi en est-il de Kukum, le roman de Michel Jean publié en 2019 et dont les répercussions ne cessent de s’étendre. En imaginant son arrière-grand-mère se remémorer sa vie, l'auteur nous fait intimement ressentir l’intense accord du mode de vie nomade des autochtones avec les terres, les rivières et les forêts, puis la brutale spoliation de leurs territoires, leur sédentarisation forcée dans des réserves et le rapt de leurs enfants pour les enfermer dans de lointains pensionnats. 

Au début du vingtième siècle, sur les bords du majestueux Pekuakami – rebaptisé Lac Saint‑Jean – une orpheline blanche de quinze ans s’éprend d’un Innu, Thomas Siméon. Quittant l’étouffante vie de colons de son oncle et de sa tante, elle est accueillie bras et cœurs ouverts par sa nouvelle famille dont elle adopte la langue et les migrations annuelles. Chaque automne, la famille Siméon embarque dans ses longs canots pour accéder à ses territoires de chasse par la somptueuse rivière Péribonka. Mais à la fin d’un été, Almanda et le clan Siméon trouvent la rivière bloquée par des milliers et des milliers de troncs d’arbres et aperçoivent au loin les montagnes de leur territoire massacrées par des coupes à blanc… Sans parler de ces hommes qui leur affirment qu’ils ne sont pas chez eux. 

Durée: 1h40 sans entracte

Langue: En français et en Innu-Aimun avec surtitres

Crédits

D’après l’oeuvre de Michel Jean
Adaptation théâtrale Laure Morali
Avec la collaboration de Joséphine Bacon
Mise en scène Emilie Monnet
Distribution Sharon Fontaine-Ishpatao, Jean Luc Kanapé, Léane Labrèche-Dor, Marie-Eve Pelletier, Emma Rankin, Étienne Thibeault

Assistance à la mise en scène Claudie Gagnon
Décor Simon Guilbault
Costumes Sophie El-Assaad, Kim Picard
Éclairages Martin Sirois
Musique traditionnelle Kim Fontaine, Mathieu McKenzie & Hugo Perreault
Conception sonore Marie-Frédérique Gravel
Vidéo Caroline Monnet
Accessoires Mayumi Ide-Bergeron
Gardienne des savoirs innus Joséphine Bacon

Coproduction Onishka et Théâtre du Nouveau Monde

« À chaque automne je brûle. » - Marguerite Duplessis

C’est en 1740 qu’a lieu en Nouvelle-France le procès de Marguerite Duplessis, jeune femme autochtone qui entame cette procédure pour revendiquer sa liberté. Achetée pour être revendue, elle doit être embarquée sur-le-champ sur un bateau marchand en direction de la Martinique. C’est la première fois dans l’Histoire de la Nouvelle-France qu’une personne autochtone intente une poursuite judiciaire. Et la première fois aussi qu’une personne mise en esclavage tente de faire reconnaître son droit à la liberté. Inévitablement, Marguerite perd son procès et est emmenée en Martinique. On ignore ce qui lui arrive par la suite.

C’est le feu de Marguerite qui a inspiré ce spectacle. C’est ce même feu qui brûle chez toutes les Marguerite, celles d’hier et
d’aujourd’hui, qui luttent pour faire reconnaître la justice. C’est le feu de la régénération et de la mémoire retrouvée.

Marguerite : le feu est la version scénique d’un projet triade qui se décline en trois formes. Le spectacle est accompagné d’une série balado intitulée Marguerite : la traversée et d’un parcours sonore dans les lieux de mémoire, Marguerite : la pierre.

Neecheemus veut dire « mon/ma chéri·e » en Cree.

L’artiste et metteure en scène Émilie Monnet a proposé un événement festif réunissant des paroles intergénérationnelles de femmes inspirantes et inspirées autour du thème de l’Amour et de l’érotisme.

Huit femmes artistes autochtones et noires ont offert un geste artistique ou une prise de parole spontanée sur ces thèmes. Toutes ces propositions étaient liées par la musique d’Anachnid et de Frannie Holder, de même que par les projections vidéo de Caroline Monnet.

La conception de l’amour, de l’érotisme et du plaisir est imbriquée au sein même des langues autochtones et des histoires traditionnelles, qui portent en elles une vision du monde spécifique à chacune des cultures et des territoires dont elles sont issues. Ce rapport à l’amour et à la sexualité diffère de la conception occidentale et de son articulation dans les langues latines et anglo-saxonnes.

À l’ère du #metoo, avoir accès à des conceptions traditionnelles ou qui précèdent les débuts de la colonisation, peut nourrir la conversation et peut-être même apporter des clés pour davantage nous aider à redéfinir notre rapport aux autres, à l’intimité et à la société, tout comme nous projeter dans l’avenir. Par exemple, la sexualité des femmes autochtones a été endommagée par la colonisation et sa représentation aujourd’hui est surtout axée sur les clichés et les traumatismes reliés à la colonisation. Repenser Amour et plaisir en termes de décolonisation peut être une porte de solution face au fléau de violence sexuelle dans nos communautés.